Scienza con coscienza

Nell’università di cui era stato Gran Cancelliere, il Papa ha chiesto un sapere che non si pieghi all’utilità e una tecnologia che non sia mai creduta neutra. Una sua frase riprende Rabelais, che fu frate francescano prima di diventare scrittore. Un altro frate, Ruggero Bacone, aveva già spiegato da dove nasce l’errore.

L’Università Cattolica Santo Toribio de Mogrovejo, che i chiclayani chiamano USAT, è nata nel 1998 ed è oggi uno degli atenei più noti del nord del Perù. Il vescovo di Chiclayo ne è il Gran Cancelliere, e per otto anni lo è stato Robert Prevost. Venerdì sera, accolto dalla rettrice Patricia Campos, il Papa ha cominciato con un ringraziamento che vale come una piccola autobiografia: in quegli anni, ha detto, mi avete aiutato a comprendere che l’autorità è servizio, che il governo è ascolto e che l’educazione è un nobile atto di speranza. Tre definizioni che un professore di diritto amministrativo non userebbe mai, e che un vescovo dovrebbe imparare a memoria.

Un laboratorio di senso

Il discorso è partito da una definizione dell’università cattolica presa da Giovanni Paolo II: una comunità viva in cui la ricerca della verità diventa un atto d’amore e di servizio alla famiglia umana (cfr Ex corde Ecclesiae, 1-2). In tempi di grandi mutamenti culturali, ha detto il Papa, l’università è chiamata a essere fucina di talenti e laboratorio di senso: uno spazio in cui l’intelligenza non si piega davanti all’utilità, ma serve fedelmente la verità, e anzitutto la Verità con la maiuscola, che è Cristo. Questo stile libera dalla tentazione di produrre manodopera qualificata per un mercato esclusivo e molto competitivo. Un progresso indifferente alla giustizia e alla dignità dei lavoratori, ha aggiunto, diventa un meccanismo di oppressione e di scarto.

Poi la frase che i giornali hanno ripreso: la tecnologia non è mai neutra; ogni sua forma porta con sé l’impronta, gli interessi e le ambizioni di chi la progetta e la controlla. Il rischio più insidioso è la sottomissione al paradigma tecnocratico, che riduce la realtà a dati e ha come valore supremo l’efficienza. Agli studenti e ai professori il Papa ha chiesto senso critico, e di cercare la saggezza che né le macchine né i programmi informatici possono avere.

Il frate che leggeva il greco

In mezzo a questo passaggio il Papa ha pronunciato una frase che un lettore colto riconosce subito: la scienza senza coscienza rovina la vita di tutti. È la riscrittura di una delle sentenze più celebri della letteratura francese. Nel 1532, nel Pantagruel, François Rabelais fa scrivere da Gargantua al figlio che scienza senza coscienza non è che rovina dell’anima. Il Papa ha cambiato una sola parola, e ha cambiato tutto: Rabelais pensava alla rovina dell’anima di chi sa, Leone alla rovina della vita di tutti, perché nell’epoca della tecnica gli errori dei sapienti si pagano in comune.

Un francescano non può citare Rabelais senza un piccolo imbarazzo. Prima di diventare medico e scrittore, Rabelais fu frate minore nel convento di Puy-Saint-Martin, a Fontenay-le-Comte, dove studiava il greco con passione. Nel 1524 i suoi superiori, che consideravano quella lingua sospetta di eresia, gli sequestrarono i libri, e lui ottenne di passare ai benedettini. Non tutti i conventi francescani furono laboratori di senso: alcuni ebbero paura dei libri. Le parole del Papa sull’intelligenza che non deve piegarsi valgono anche per la Chiesa.

Le quattro cause dell’errore

Ma la scuola francescana ha conosciuto anche il contrario. Nel 1267 un frate inglese, Ruggero Bacone, mandò a papa Clemente IV un’opera immensa, l’Opus maius, per proporre una riforma degli studi. Nella prima parte indicava quattro cause di ogni ignoranza umana: l’esempio di un’autorità fragile e indegna, la lunga abitudine, il sentire del volgo, e il nascondere la propria ignoranza dietro l’ostentazione di una sapienza apparente. Sembra scritto per l’epoca degli algoritmi, delle abitudini digitali, dei consensi misurati a numero e delle risposte sicure di sé che non sanno nulla. Bacone chiedeva di studiare le lingue, la matematica e la scienza sperimentale; e concludeva che tutte le scienze trovano il loro fine nella sapienza morale. Scienza con coscienza, sette secoli prima.

Il Papa, venerdì, ha chiesto la stessa cosa a studenti e professori: siate pensatori liberi, per i quali la verità viene prima dell’opinione e la giustizia prima dell’interesse. Ha chiamato il loro lavoro un’alta espressione di carità intellettuale, e ha chiesto di tradurre le competenze scientifiche in opere di giustizia sociale e di cura del creato, ferito da speculazioni che disprezzano il bene del popolo.

I nuovi deserti

Il patrono dell’università è stato il filo del discorso. Toribio de Mogrovejo era un giurista celebre prima di diventare arcivescovo di Lima; difese con veemenza evangelica i popoli originari sfruttati e discriminati, imparò le loro lingue e fece scrivere per loro uno dei primi catechismi nelle lingue native d’America. Attraversò a cavallo le distese aride di Lambayeque, e non lontano da qui, a Saña, morì in visita pastorale. Oggi, ha detto il Papa, i deserti non sono soltanto quelli di Lambayeque: sono i nuovi analfabetismi morali e civili che escludono i poveri. Un’università modellata su Toribio deve usare l’innovazione per ridurre le distanze sociali.

Poi il passaggio sul limite. Il Papa ne aveva parlato ai detenuti di Buenos Aires con le parole della sua enciclica; qui lo ha detto agli scienziati. Le correnti transumaniste promettono che la tecnologia eliminerà la malattia, la vecchiaia e perfino la morte, ma il progresso non può diventare un privilegio per milionari che pretendono l’immortalità mentre interi popoli soffrono la miseria. Il limite, ha detto, non è un difetto di fabbrica, ma la condizione della grandezza umana: un appello alla solidarietà e un’apertura alla trascendenza. Toribio si ammalò, soffrì la fatica e l’incomprensione dei potenti, e con quella vita provata cambiò la storia di un paese. A dirlo era un uomo operato un mese fa.

Fare sacro

Le testimonianze hanno dato al discorso i suoi momenti più veri. Angela ha detto con sincerità che la fede dà sempre speranza, ma non illude come la magia: a Lima, il giorno prima, una giovane catechista aveva detto quasi la stessa cosa. Adriano ha raccontato una fede vissuta come virtù, che riporta all’essenziale; il Papa ha osservato che nella preghiera, come nello studio, ci si concentra fino a trasformare la mente e poi la vita. E la professoressa Guzmán ha portato una parola densa, sacrificio. Nel linguaggio comune significa rinuncia, ha spiegato il Papa, ma anzitutto vuol dire fare sacro: un gesto con cui tutta l’esistenza, anche ciò che il mondo scarta, acquista valore. È una delle parole più belle di questo viaggio.

Il Papa ha affidato tutti alla Vergine Sede della Sapienza. Poi, più tardi, al Collegio San Toribio, ha salutato i volontari che avevano organizzato la visita. Una sola parola, ha detto: grazie, grazie, grazie; avete fatto sacrifici perché la visita di un servitore potesse realizzarsi; siete fantastici. Ha recitato con loro il Padre nostro e l’Ave Maria, e ha concluso con un’indicazione pratica: rimanete dove siete, mi avvicinerò io per fare qualche foto.

Un ex Gran Cancelliere che riscrive Rabelais e discute di transumanesimo, e poi si mette in posa per le foto con i ragazzi che hanno sistemato le sedie. Forse è proprio questa la scienza con coscienza: sapere molte cose, e non dimenticare chi ha lavorato perché tu potessi dirle.