Adriano Olivetti ed Enrique Shaw, due imprenditori che sfidarono le logiche del profitto assoluto. Perché il vero progresso economico comincia quando il lavoratore non è più considerato uno strumento, ma una persona.

Si può contestare il capitalismo senza condannare l’impresa? La storia di Adriano Olivetti e quella dell’imprenditore argentino Enrique Shaw suggeriscono una risposta che sfugge alle consuete contrapposizioni ideologiche. Due uomini, due esperienze differenti, una medesima intuizione: la ricchezza acquista significato quando diventa occasione di dignità, partecipazione e solidarietà.

C’è stato un tempo in cui un industriale poteva essere guardato con sospetto sia dai capitalisti sia dagli anticapitalisti. Adriano Olivetti apparteneva a questa singolare categoria. Troppo attento agli operai per una certa cultura padronale, troppo imprenditore per quanti ritenevano impossibile conciliare capitale e giustizia sociale. La sua colpa, se così si può dire, era aver dimostrato che la fabbrica poteva essere qualcosa di diverso da un luogo in cui il lavoro viene misurato esclusivamente attraverso la produttività.

A Ivrea, Olivetti immaginò e realizzò un’impresa nella quale cultura, servizi sociali, assistenza sanitaria, formazione e qualità degli ambienti lavorativi non fossero concessioni paternalistiche, ma elementi di una concezione complessiva della vita. Non rinnegava l’innovazione, la competizione e neppure il profitto. Rifiutava piuttosto che questi diventassero il fine ultimo dell’attività economica. Per lui la fabbrica apparteneva a una comunità e doveva contribuire alla sua crescita materiale e spirituale.

Definirlo anticapitalista sarebbe dunque riduttivo. Olivetti cercava di superare la contrapposizione tra capitalismo liberale e socialismo collettivista, immaginando un ordine economico nel quale la proprietà, il lavoro e la responsabilità sociale potessero concorrere al bene comune. Una prospettiva non priva di tensioni e difficoltà, ma capace di indicare una strada ancora oggi sorprendentemente attuale. Anche per questo incontrò diffidenze e resistenze: un imprenditore che investe nella dignità dei lavoratori finisce inevitabilmente per interrogare chi considera la persona una semplice voce del bilancio.

Dall’altra parte dell’Atlantico, nell’Argentina del Novecento, un altro imprenditore avrebbe offerto una testimonianza forse ancora più eloquente. Si chiamava Enrique Ernesto Shaw, dirigente delle Cristalerías Rigolleau, padre di nove figli e uomo di profonda fede cattolica. Per lui dirigere un’impresa non significava esercitare un privilegio, ma assumere una responsabilità verso coloro che, attraverso il proprio lavoro, ne rendevano possibile l’esistenza.

Quando si ammalò gravemente di cancro, accadde qualcosa di straordinario. Circa duecentocinquanta lavoratori si presentarono spontaneamente per donargli il sangue necessario alle trasfusioni. Non era il padrone a chiedere un sacrificio ai suoi dipendenti. Erano gli operai a voler restituire, attraverso un gesto gratuito, qualcosa dell’umanità ricevuta. Shaw ne fu profondamente commosso. Secondo le testimonianze, manifestò la sua gioia dicendo che ormai nelle sue vene scorreva sangue operaio.

Difficile immaginare una rappresentazione più potente del superamento delle barriere sociali. Il sangue non conosce distinzioni di classe, non porta il marchio del capitale né quello del proletariato. Unisce ciò che le ideologie talvolta pretendono di separare irrimediabilmente. Shaw non aveva abolito la proprietà privata, né cancellato le inevitabili differenze di responsabilità all’interno dell’impresa. Aveva però costruito rapporti umani capaci di generare fiducia, gratitudine e solidarietà.

La sua testimonianza non autorizza a sostituire i diritti dei lavoratori con la benevolenza del datore di lavoro. La giustizia sociale non può dipendere dalla generosità individuale. Richiede salari equi, condizioni dignitose, partecipazione e regole capaci di tutelare i più deboli. Ma proprio per questo l’esempio di Shaw assume un significato particolare: dimostra che anche le strutture economiche più giuste rimangono incomplete quando manca una cultura delle relazioni fondata sul rispetto reciproco.

È qui che le intuizioni di Olivetti e Shaw incontrano, pur provenendo da percorsi differenti, la dottrina sociale della Chiesa. La Rerum novarum di Leone XIII e la Centesimus annus di Giovanni Paolo II non propongono la distruzione dell’impresa, ma il riconoscimento della sua autentica finalità umana. L’economia non è un assoluto e il profitto, pur legittimo, non costituisce l’unico criterio per giudicare il successo di un’azienda.

Le grandi ideologie del Novecento hanno spesso contrapposto il capitale al lavoro come due realtà destinate a combattersi. Olivetti e Shaw ricordano invece che la trasformazione sociale può passare anche attraverso l’impresa stessa, quando essa riconosce nella persona il proprio fondamento e nel bene comune il proprio orizzonte.

Il loro esempio non risolve tutte le contraddizioni dell’economia contemporanea, né dispensa dalla critica delle ingiustizie prodotte dai mercati e dalle concentrazioni di potere. Ci impedisce però di confondere la necessaria contestazione degli abusi con il rifiuto indiscriminato dell’iniziativa economica.

Forse la rivoluzione più difficile non consiste nel sostituire una classe dominante con un’altra, ma nel costruire un’economia nella quale nessuno debba perdere la propria umanità per produrre ricchezza.

Olivetti voleva che la fabbrica avesse un’anima. Shaw scoprì, alla fine della sua vita, di avere nelle vene il sangue dei suoi operai. Due immagini che valgono più di molti manifesti ideologici: perché un’economia veramente umana non nasce dall’odio di classe, ma dalla dignità riconosciuta e dalla fraternità vissuta.